Доклад Архиепископа Тираспольского и Дубоссарского Саввы на круглом столе "Первая мировая война: историческая память и современное прочтение"
Дорогие братья и сестры!
Сердечно приветствую вас и желаю плодотворно потрудиться в рамках нынешнего научного форума.
Как мне представляется, мы с вами собрались в этом зале не только для того, чтобы вспомнить события Первой мировой войны, но, в первую очередь, для осмысления ее духовных и исторических уроков.
Для начала мне хотелось бы напомнить вам, как воспринимаются любые военные события с точки зрения Русской Православной Церкви.
Как для отдельного человека, так и для целых народов и государств война есть не только потрясение, но духовное испытание и духовный суд. Стоит ли жить тем, чем мы живем; стоит ли служить тому, чему мы служим? Война, как ничто другое, ставит этот вопрос с потрясающей силой и вкладывает в него простой и глубокий ответ: жить стоит только тем, за что стоит и умереть.
Всегда, когда человек стоит перед лицом смерти, он пересматривает свой жизненный путь. И если это бывает даже при стремительном наступлении смерти, то война вызывает этот пересмотр с особенной силой и отчетливостью.
Перед лицом этого духовного испытания и духовного суда инстинкт самосохранения зовет человека на путь духовного падения и деградации – кажется важным, в первую очередь, сохранить себя как живую особь. В годы войны каждый час жизни несёт повод и возможность стать дезертиром или добровольцем; бежать, спасая себя, или отдать всё на защиту Отечества.
Война учит проверять нашу жизнь, её достоинство, её качество, её верность, её правоту — ставя нас перед необходимостью защищать дело нашей жизни до конца. Она указывает нам путь героя и требует, чтобы этот путь стал общим.
Каждый из нас имеет свой крест, свои положительные и отрицательные качества. Война учит нас брать на себя свой крест и свои дела и отвечать за них, памятуя, что каждый человек, кто бы он ни был и чем бы ни занимался, есть сам творец своей жизни.
Война учит всех — призванных под оружие и не призванных — жить так, чтобы смерть являлась естественным увенчанием жизни; чтобы действительно каждому стоило защищать дело его жизни хотя бы ценою мучений и смерти. И это простое правило сосредоточивает в себе всю вековую нравственную мудрость человечества.
Для любого великого народа, т.е. народа духовно творческого, война является духовным подъёмом, а не духовным падением.
В святоотеческом наследии дано двойственное понимание войны: с одной стороны, это великое бедствие, являющееся следствием греховной природы человечества, а с другой, война является необходимым средством к обузданию ещё большего зла.
Признавалась греховной и подвергалась осуждению война агрессивная, развязанная во имя приобретения политико-экономических выгод. По мысли Святых Отцов, оправданной является только война оборонительная, ведущаяся за высшие ценности и идеалы. Читая жития святых, мы видим, что ведущие справедливую войну получают чудесную помощь от Бога во время битвы.
Вспомним, Господь Иисус Христос, уча о любви к ближнему, предупреждал о том, что много крови человеческой будет пролито, прежде чем осуществится Царствие Божие: Не думайте, что Я пришел принести мир на землю — не мир пришел Я принести, но меч... (Мф. 10, 34).
Поэтому убиение врага, покусившегося на вечные ценности, на поле брани Святые Отцы не считают недопустимым. В подтверждение данной мысли уместно привести слова выдающегося богослова святого Афанасия Великого: «Не позволительно убивать: но убивать врагов на брани и законно и похвалы достойно».
Православные подвижники учат нас, что браться за оружие имеет смысл только во имя того, за что человеку действительно стоит умереть, то есть за высшие идеалы. Борьбу с врагами веры и Отечества Святые Отцы считали священным долгом христианина, от которого он не имеет права уклоняться.
В нашем Отечестве помощь русской армии со стороны церковных структур и отдельных священников стала традицией много веков назад. Церковная история знает множество примеров, когда смиренные иноки брали в руки оружие, дабы постоять за веру и Отечество. Преподобный Сергий Радонежский благословил накануне Куликовской битвы князя Димитрия Донского и отправил с ним двух иноков – Пересвета и Ослябю. В годы Смутного времени, когда решалась судьба Русского государства, монахи Троице-Сергиева монастыря вынуждены были взять в руки оружие и бороться за спасение страны. Так было и в годы одной из самых кровопролитных браней в истории человечества – Великой войны, в ходе которой многие священники бесстрашно исполняли свой долг до самого конца вместе с солдатами.
Предвоенные годы в Российской империи были не самыми лучшими для Русской Православной Церкви. В обществе назревал духовно-нравственный кризис на фоне заметного снижения авторитета церковных служителей и отдаления духовенства от паствы. Однако со вступлением России в войну в народе произошёл всплеск патриотизма. Общество, включая интеллигенцию, обратилось к своим корням, в числе прочего, подразумевая исповедание Православия. Способствовала этому и активная позиция самой Церкви, которая с первых же дней войны стала задействовать все свои ресурсы для поддержки фронта и оказания помощи раненым.
Святейший Синод уже в августе 1914 года издал особый указ, в котором призывал монастыри, церкви и самих прихожан жертвовать «на врачевание раненых и больных воинов», собирать средства в пользу Красного Креста, искать помещения под госпитали и подготавливать людей, способных ухаживать за больными.
Белое духовенство, монахи и десятки тысяч церковных приходов со всей Российской империи незамедлительно отозвались на призыв Святейшего Синода, который первым организовал лазарет для раненых солдат в Петрограде. Помощь больным, а также семьям солдат, оказывалась зачастую из личных средств священнослужителей. В считанные недели лазареты и санатории для воинов появились в десятках городов; сёстрами милосердия в них становились прихожанки храмов и, в первую очередь, «матушки» – жёны священников.
Несмотря на тяжёлое для России время, стране удавалось исправно собирать для армии необходимые средства. И Церковь выполняла здесь привычную для себя роль. Её благотворительная деятельность осуществлялась на трёх уровнях: общецерковном, епархиальном и местном. Церковь выступала как организатор социальной помощи и как непосредственный благотворитель.
Более того, Церковь помогала не только российской императорской армии, но и братской Сербии – в частности, раненым сербским солдатам. Церковные структуры также собирали пожертвования для беженцев и голодающих на занятых противником территориях.
Особо стоит отметить учреждение во всех крупных приходах Приходских Попечительных Советов. Такие органы самоуправления помогали на местах семьям военнослужащих по хозяйству, засеивали поля и собирали урожай – одним словом, выполняли всю работу, которой занимался ушедший на фронт кормилец.
Непосредственно на фронте служение несли полковые священники. Вот что писал в своих воспоминаниях о войне генерал Брусилов: «В тех жутких контратаках среди солдатских гимнастерок мелькали черные фигуры – полковые батюшки, подоткнув рясы, в грубых сапогах шли с воинами, ободряя робких простым евангельским словом и поведением...».
«В Великую войну… священники делили с воинами все тяжести и опасности, возбуждали их дух, своим участием согревали уставшие души, будили совесть, предохраняли наших воинов от столь возможного на войне ожесточения и озверения», – писал в своих мемуарах протопресвитер русской армии и флота отец Георгий (Шавельский).
Как и во всей Российской империи, в нашем крае духовенство и паства Русской Православной Церкви не остались в стороне от событий. На всех приходах активно вёлся сбор помощи для раненых и больных воинов, а также для беженцев.
Ещё в первые месяцы войны на фронт были призваны все псаломщики, годные по состоянию здоровья. Часть священников также ушла в действующую армию, чтобы исполнять свой пастырский долг в зоне боевых действий. Например, известно, что с октября 1914 г. по апрель 1918 г. на фронте находился настоятель Успенской церкви с. Незавертайловка протоиерей Алексий Курбет. Думается, что в рядах действующей армии были и другие священники из нашего края, но, к сожалению, о них пока не удалось разыскать точных сведений.
Итак, мы установили духовный смысл войны как испытания и суда над жизнью людей и народов. Война учит нас жить, любя нечто высшее, такое, за что стоило бы и умереть; любить его больше, чем себя, и доброю волею становиться на его защиту.
Нередко мы сами не знаем, какая сильная любовь к родине дремлет в нашей душе. Но неужели на наше Отечество обязательно должен напасть враг для того, чтобы мы вспомнили о смерти, о любви и о нашем высшем духовном призвании?..
«Печальник земли Русской» святой праведный Иоанн Кронштадтский говорил: «Помните, что Отечество земное с его Церковью есть преддверие Отечества Небесного, потому любите его горячо и будьте готовы душу свою за него положить».
Какие же духовные уроки мы должны извлечь из событий Первой мировой войны? До тех пор, пока она в представлении большинства населения России была справедливой, народ демонстрировал многочисленные примеры патриотизма, мужества и героизма. Но как только в умах произошло духовное разложение, война перестала казаться справедливой. Более того, она окончилась бесславно как для русской армии, так и для всего государства. Но самое страшное – были созданы предпосылки для разрушения Российской империи. Хотелось бы надеяться, что духовные уроки Первой мировой войны навсегда останутся в нашей памяти и в дальнейшем помогут избежать многих ошибок.
Благодарю за внимание.
Архиепископ Тираспольский и Дубоссарский
30 июля 2014 г.
